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U.G. Krishnamurti, l’éveillé impertinent

Entretien de Joël Labruyère avec Charles Antoni

U.G. Krishnamurti fut à la fois un être des plus simples et des plus étonnants qu’il m’ait été donné de rencontrer

U.G. Krisnamurti
U.G. Krisnamurti

En apprenant le décès de U.G. Krishnamurti et la manière dont il s’était abandonné dans la dernière étape de son « histoire personnelle », je me remémorai les instants passés en sa compagnie, il y a quelques années de cela, où déjà j’avais pressenti qu’il mettrait en application sa manière de penser à ce sujet, lorsqu’il m’avait dit : « Si je tombais malade, alors je me coucherais tel un chien près d’un arbre, je geindrais et puis, ciao, me laisserais aller sans faire d’histoires ». U.G. Krishnamurti fut à la fois un être des plus simples et des plus étonnants qu’il m’ait été donné de rencontrer. La clef de sa vie pourrait se résumer dans cette phrase : « Au milieu des épines… je marche ».

Charles Antoni

Joël Labruyère : Originaire de l’Inde, U. G. Krishnamurti – à ne pas confondre avec l’autre Krishnamurti, mondialement célèbre – est assez peu connu. Gopala ne veut pas être importuné, et vous êtes le dernier à l’avoir rencontré pour lui soutirer quelques confidences. Peut-on dire de ce personnage qu’il est une sorte d’anti-gourou ?

U.G. est un personnage au-delà de toutes les normes

U.G. Krishnamurti & Charles Antoni
U.G. Krishnamurti & Charles Antoni

Charles Antoni : U.G. Krishnamurti est un personnage au-delà de toutes les normes. C’est un anti-tout. Il vient de Madras où il fut élevé dans le cadre de la Société Théosophique. Ses parents, qui lui prédisaient un destin particulier, l’avaient mis dans une école théosophique pour qu’il bénéficie d’un environnement privilégié. Il a suivi l’évolution de Krishnamurti, l’enfant chéri des théosophes, élevé pour devenir le messie du vingtième siècle, mais qui leur a cassé la baraque en rejetant toute autorité spirituelle. Cela lui a sans doute montré la voie. U.G. a poursuivi sa recherche en rencontrant d’autres maîtres tel Ramana Maharshi, mais je crois que Krishnamurti l’a beaucoup influencé. Après la rupture de Krishnamurti avec la sphère des « maîtres », U.G. a conclu que tout cela n’était qu’un fatras.

J. L. : Krishnamurti a dit : « J’ai pulvérisé le rocher sur lequel j’ai grandi », et « il n’y a pas deU.G. Krishnamurti est un personnage au-delà de toutes les normes. élevé pour devenir le messie du vingtième siècle, mais qui leur a cassé la baraque en rejetant toute autorité spirituellee chemin qui conduise à la vérité. » UG ne veut-il pas là en rajouter une couche ?

C. A. : Oui, dans la foulée, on peut dire qu’U.G. Krishnamurti a voulu pulvériser Krishnamurti également, du moins en paroles. U.G. pense que Krishnamurti s’est malgré tout cantonné dans une position d’autorité, tout en rejetant toutes les autorités. Quant à lui, U.G. Krishnamurti rejette radicalement toutes les spiritualités. Il pense que cela ne mène nulle part. Il rejette également le matérialisme, ce qui signifie qu’il ne reste pas grand chose. C’est pourquoi U.G. peut être dangereux pour des personnes qui n’ont pas assez navigué à travers les doctrines spirituelles. Tout à coup, on ne sait plus à quel saint se vouer. Si tout est bidon, où sont les bornes pour se tenir debout ? Par contre, l’expérience de U.G. Krishnamurti est instructive pour un chercheur qui s’est cassé la figure sur les peaux de bananes du supermarché spiritualiste.

Idée dominante qui ressort de la démarche d’U.G.

J. L. : Quelle est l’idée dominante qui ressort de la démarche d’U.G. ?

C. A. : Il dit qu’on a très peu de chance d’arriver à quelque chose. Son idée, c’est de retrouver l’état naturel, ce que nous sommes tout simplement.

Il ne s’agit pas de retourner à l’état animal, mais de ne prendre en compte que les besoins naturels. Il faut revenir à l’état naturel, sans la complication du mental. Pour U.G. Krishnamurti, le mental est en trop. Cela ne nous empêche pas de savoir ce qu’est un feu rouge, mais la connaissance utile s’arrête là. Je pense que dans le fond, il nie l’évolution humaine en prenant pour exemple l’état lamentable du monde.

S’il y a une certaine évolution technologique, on voit bien par ailleurs qu’il se crée des foyers de guerre partout. L’évolution humaine est rudimentaire. Elle n’est faite que de bonnes intentions. U.G. prend l’exemple de l’Inde. Voilà une grande civilisation spirituelle où l’on crève de faim en invoquant le ciel. Il y a quand même un problème.

U.G. considère les grands initiés comme des imposteurs

J. L. : Non seulement U.G. conteste la tradition spirituelle, mais il considère les grands initiés comme des imposteurs. Il parle du Bouddha comme d’un charlatan qui aurait fait plonger l’humanité dans des conditions encore pires. Comment expliquer ce point de vue extrémiste ?

C. A. : Je crois qu’il s’agit de provocation. Si U.G. Krishnamurti avait connu personnellement le Bouddha, il l’aurait sans doute apprécié. Sa provocation est dirigée contre ceux qui ont transformé le message originel. C’est contre les intermédiaires que U.G. s’érige. Il dénonce les magouilles des intermédiaires qui fabriquent des idoles mortes avec la vie elle-même. Dans la philosophie du Chan, on dit : « Si tu rencontres le Bouddha, crache lui dessus. » Pour les initiés, cette attitude n’est pas iconoclaste. Elle est libératrice.

U.G. a vécu l’illumination comme une transformation biologique

J. L. : U.G. ne nie pas avoir vécu un état d’illumination spécial qu’il appelle sa « calamité ». Il s’agit d’une expérience très curieuse avec apparition de phénomènes physiques et de traces mystérieuses sur le corps. On pense à une expérience tantrique. De quoi s’agit-il ?

C. A. : Il parle d’une calamité physique, mais on ne sait pas s’il s’agit d’une montée de kundalini ou d’un processus inconnu. U.G. a vécu cela comme une transformation biologique qu’on ne peut pas relier avec une expérience traditionnelle. Déjà, les Théosophes clairvoyants ne comprenaient rien au processus de transformation de Krishnamurti. Il s’agit de quelque chose qui est au-delà de l’occultisme. Cela proviendrait d’une autre dimension. Cette force ne toucherait que ceux qui veulent sortir du circuit de l’évolution planétaire.

J. L. : U.G. Krishnamurti parle d’une renaissance de la glande du thymus comme certains adeptes de la tradition hermétiste occidentale. C’est un courant initiatique assez secret.

C. A. : Oui, le système glandulaire est d’une importance fondamentale dans la transformation intérieure. Le contrôle du fonctionnement glandulaire donne le pouvoir sur tout, et particulièrement le thymus qui est le centre de la vitalité et de l’immunité. Cette glande, située derrière le sternum, est atrophiée chez l’adulte, mais elle constitue le réservoir de vitalité chez l’enfant jusqu’à sept ans. U.G. semble connaître le processus de régénération par le thymus. A quatre vingt six ans, il a d’ailleurs l’allure d’un adolescent.

La libération passe par le cœur

J. L. : Les adeptes de l’alchimie interne disent que le thymus peut se réveiller et produire à nouveau des hormones qui vont servir à édifier un être éternel à l’intérieur de la créature mortelle que nous sommes. Il s’agirait d’une renaissance. On pense que les cathares ont été massacrés parce qu’ils pratiquaient cette initiation.

C. A. : Dans le Christianisme, on représente le Christ avec le cœur ouvert et une lumière rayonnante au centre de la poitrine. C’est l’indication que la libération passe par le cœur, et qu’il s’agit d’un processus organique, au lieu du mysticisme dont on entoure ce symbole.

Si sternum signifie « rayonnant », on comprend mieux la notion d’amour rayonnant, mais comme dit un maître japonais : « Quand j’entends parler d’amour, je frappe. » C’est pourquoi, lorsqu’il entend parler d’amour, U.G. devient acerbe, car il rejette la sentimentalité, ce qui ne l’empêche pas d’être charmant et de bonne compagnie.

L’amour réel n’est pas celui qu’on voit dans la vie ordinaire. L’amour n’est pas de l’humanitarisme. C’est un état qu’on ne peut connaître qu’après un processus de renaissance, mais U.G. ne fait pas de théorie à ce sujet. Il ne dit même pas qu’il faut essayer d’y parvenir. Cela arrive par accident. Il parle d’une « calamité » qui lui est tombée dessus et qu’il supporte comme tout le reste.

J. L. : Mais si on ne peut rien faire, à quoi bon se fatiguer à chercher ?

L’illumination survient au moment où on s’y attend le moins

C. A. : U.G. dit que malgré tous nos efforts, nous avons peu de chance. On ne sait pas comment et pourquoi ça nous tombe dessus. Il est fort possible que cela arrive lorsqu’on ne croit plus en rien, quand la limite de la désillusion est atteinte. Celui qui est un véritable baroudeur, et qui est parvenu au point où il a tout laissé tomber, à sans doute les dispositions requises, à condition qu’il demeure assoiffé d’absolu. On retrouve cela dans le Zen : l’illumination survient au moment où on s’y attend le moins. C’est l’idée du Chan également. U.G. insiste beaucoup sur cette transformation biologique dont les maîtres spirituels parlent peu, peut-être par prudence, ou parce qu’ils n’y ont pas accès eux-mêmes.

J. L. : On peut donc dire que U.G. n’est pas un nihiliste, mais qu’il rejette uniquement ce qui n’a aucune importance à ses yeux. U.G. ne cherche pas à transmettre sa connaissance. Il ne veut même pas en parler, alors qu’il prétend être libéré de tout souci et de la peur. Pourquoi n’en fait-il pas profiter les autres ?

C. A. : A mon avis, c’est une question de tempérament. Certains sont disposés à en parler et d’autres, non. Le caractère de U.G. c’est de prendre les choses comme elles sont sans se poser de question. U.G. a toujours vécu à la limite, puisqu’il a été clochard, dormant dans la rue et a sauté à pieds joints dans un lâcher-prise absolu. Il était prêt à se laisser mourir, et d’ailleurs, en cas de maladie, il se « couche dans un coin et attend en gémissant comme un chien. » Il affirme qu’un être vivant n’a pas à se poser de question sur la vie et la mort, ou la vie après la mort. Quelqu’un de vivant est simplement occupé à vivre.

Pour U.G., l’idée d’atteindre quelque chose n’existe pas

J. L. : U.G. ne donne-t-il pas l’impression d’avoir atteint la sérénité parce que quelque chose de nouveau est programmé dans son corps, et qu’il sait qu’il est tiré d’affaire ?

C. A. : Pour lui, l’idée d’atteindre quelque chose n’existe pas car il a abandonné tous les concepts. Bien qu’il fasse preuve d’une compassion naturelle, on ne trouve chez lui aucune trace de nos bons sentiments. Il n’est pas missionné pour sauver qui que ce soit.

Selon lui, celui qui prétend vouloir aider autrui démontre qu’il éprouve encore des besoins. Vouloir faire du bien ne serait qu’un besoin égocentrique. U.G. va encore plus loin, puisqu’il prétend que tout désir d’accomplir une action provient de l’attachement. Il semble avoir décroché de toutes les convenances, alors qu’il continue à vivre normalement à Londres dans une maison confortable.

Personne ne sait d’où lui vient l’argent, car il ne donne pas de conférences et n’écrit pas de livres. Aujourd’hui, il refuse même les interviews, et j’ai été le dernier à l’interroger. On sait qu’il voyage, il va en Chine ou ailleurs, sans laisser d’adresse. Pourquoi voyage-t-il ? Personne ne le sait.

J. L. : Est-ce qu’en approchant ce personnage, on est tenté de l’imiter ?

C. A. : J’ai rencontré quelqu’un qui s’est débarrassé de toutes les idées que nous traînons péniblement derrière nous. Mais il n’y a rien à imiter. Lorsqu’on pige le truc, on n’a pas envie d’être comme U.G. ou n’importe qui d’autre. On est soi-même. Lui, à quatre-vingt six ans, avec son physique enfantin, donne l’impression d’une grande légèreté. Il adore cuisiner pour ses invités, mais je ne l’ai vu manger que des céréales avec du lait comme un gosse. Il ne vous accable pas de théories. C’est bien rafraîchissant.

Lecture : UG. Pertinences impertinantes

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Le secret de l’éveil, la transmission de Poonjaji

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Le plein éveil est possible ici et maintenant

Ce livre présente au monde une avancée extraordinaire. En fait, le plein éveil est possible ici et maintenant pour chacun, peu importent les circonstances personnelles, le passé ou la pratique à laquelle on s’adonne. Ainsi, c’est cette possibilité qu’offre l’enseignement et la transmission de Sri H.W.L. Poonja.
Beaucoup de chercheurs ont entrevu la Vérité à travers des pratiques psychédéliques, en méditant ou pendant des moments de grâce inattendus. Pourtant, par une compréhension erronée, nous incite à penser que l’ego assimile ces moments comme une expérience parmi tant d’autres.

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Nous croyons dur comme fer qu’il n’est pas possible d’être pleinement Éveillé dans cette vie. Cependant, le secret de l’éveil, la transmission de Poonjaji révèle la possibilité de découvrir la véritable Liberté maintenant. Aucune pratique, aucun délai ne sont nécessaires ! Voici donc l’offrande de Poonjaji à ce monde.

Swami H.W.L. Poonja est l’un des êtres les plus remarquables qu’il m’ait été donné de rencontrer dans ma vie. Charles Antoni

Présenté par le Blog Eveil impersonnel

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Napoleon Hill, Plus malin que le diable par Charles Antoni

De Réfléchissez et devenez riche à Plus malin que le Diable

En 1938 paraît le best-seller Réfléchissez et devenez riche. Peu de temps après Napoléon Hill révèle comment il a réussi à décrypter les secrets de la réussite. Comment venir à bout de tous les obstacles de la vie. C‘est le thème de son second livre “Plus malin que le diable“.

Napoleon Hill, plus malin que le Diable
Napoleon Hill

« La peur est l’outil favori d’un démon créé de toutes pièces par l’homme » Napoléon Hill

Le manuscrit fut le résultat de cette « rencontre ». Cependant jugé trop polémique pour l’époque, il fut caché aux yeux du monde durant soixante-treize ans.

Sharon Lechte est une figure de proue du développement personnel américain. Il nous éclaire sur le contexte sulfureux qui entoure ce livre. De surcroît il nous apporte des clés de compréhension pour extraire chaque pépite de sagesse qu’il recèle.

L’accomplissement de nos buts personnels

Grâce à son don légendaire Napoléon Hill nous révèle le potentiel des hommes. Ainsi il creuse en profondeur pour identifier les plus grands obstacles que nous devons affronter dans l’accomplissement de nos buts personnels. Il passe alors au crible les racines de la peur, de la procrastination, de la jalousie et de la colère. Autant de symphonies orchestrées par le Diable pour nous mener à notre perte.

Ainsi Hill nous révèle les 7 principes secrets qu’il a arrachés aux mains du démon. Ces talons d’Achille qui permettront à chacun de triompher de son combat personnel.

Plus malin que le diableest tout à la fois fascinant, provocant et stimulant. Il nous montre la voie pour tracer notre propre chemin vers le succès, l’harmonie et l’accomplissement dans une période où prédomine la peur et l’incertitude.


Ecoutez un extrait de
“Plus malin que le Diable”


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Le livre et le CD des Chapitres 3 et 4

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Vivance, Philosophies de l’éveil et avant-garde

Patrick Vigneau

Par Rémi Boyer

Patrick Vigneau, la Vivance

Un processus d’éveil appelé Vivance

La joie d’être soi, avec Ramana Maharshi de Patrick Vigneau, Editions L’Originel-Charles Antoni.

Il s’agit d’un processus ou d’un ensemble de processus complexes et naturels qui font transformation en tendant à la liberté.

Patrick Vigneau évoque l’appel qui se manifeste quand nous sommes prêts pour ce processus : Telle une grosse vague capable de nous emporter plus loin. Et si nous ne laissons pas porter par cette vague, une autre viendra, après, plus tard.

En quoi consiste ce processus d’éveil appelé Vivance ?

Nous pouvons dire qu’il implique d’abord un élan vertical, avec un changement fondamental du penser, et du désir (corps astral) et aussi un développement de l’attention. Il a pour but de réveiller un état de conscience qui est déjà là. Il s’agit d’un processus de transformation de la conscience. (…)

La vivance permet de faciliter ou d’accélérer cette transformation

Le processus de la vivance permet de faciliter ou d’accélérer cette transformation. Tout d’abord en explorant le chemin de la connaissance de soi. Non pas connaître la personnalité selon des modèles psychologiques. Mais la connaissance de soi, du Soi, qui conduit à la découverte de la Présence.

Présence qui est joie et plénitude

Ce processus, dialogue fondamentalement joyeux avec le silence du Soi. Il implique traditionnellement, une connaissance et une libération de ses conditionnements, une pratique soutenue de l’attention, un abandon, une acceptation de la vie en sa totalité, un art de l’écoute, une reconnaissance de la beauté de toute chose. Patrick Vigneau insiste, l’amour, essence et manifestation du « feu sacré », qui annonce, prononce, la non-séparation, la traversée des dualités.

Les enseignements de la non-dualité pointent vers l’esprit

Les enseignements de la non-dualité pointent vers l’esprit. Ils ne sont pas faits pour rassurer, pour réconforter, mais pour bousculer, pour remettre de l’ordre dans la conscience. Souvent il peut y avoir des idées qui choquent, qui dérangent. C’est un des principes de la démarche. Car il ne s’agit pas uniquement de comprendre quelques concepts très logiques. Mais avant tout de se défaire des blocages mentaux.

Il convient donc de voir clairement nos conditionnements, nos incohérences pour pouvoir s’en libérer. Les livres aident certes, mais l’accompagnement bienveillant d’un maître ou d’un ami spirituel est précieux. Et là il y a de la place pour la joie, le rire, la vie.

Il faut savoir aussi écouter son cœur

Il faut savoir aussi écouter son cœur, ressentir les mots. Chaque réelle prise de conscience éveille une joie intérieure. Plus on s’approche du réel, plus la joie se libère.

En fin d’ouvrage, et après un bref détour par les sciences, notamment quantiques, Patrick Vigneau précise ce qu’il entend par les mots illumination, éveil, étapes vers la libération : l’illumination correspond à une expérience où l’ego disparaît, créant un émerveillement intense, une extase. (…) Mais il n’y a pas de transformation réelle de l’ego. C’est juste une expérience puissante que le mental peut récupérer par la suite.

Cessation de l’identification au moi

L’Eveil est inséparablement lié à a cessation de l’identification au moi. L’Eveil équivaut à la cessation du chercheur. Cette expérience est aussi provisoire dans sa transcendance (sinon il n’est plus possible de faire quoi que ce soit), mais elle produit une transformation radicale. L’Eveil conduit à la métamorphose de la structure du mental. (…)

Le sens de la dualité, même s’il persiste, va cohabiter avec un arrière-plan plus permanent de non-dualité.

La Libération est rare. Et il ne faut pas confondre Eveil et Libération qui ne sont pas du même domaine. (…)

L’être n’a plus de karma. Plus de conditionnements, de résidus mémoriels personnels, plus aucune manifestation de moi, de mien. (…)

Dissolution de l’être individuel dans l’être suprême

La joie d’être soi avec Ramana Maharshi
La joie d’être soi avec Ramana Maharshi

La Libération ou Nirvana ou Moksha, met fin à toute perception, conscience, de séparation, c’est la dissolution de l’être individuel dans l’être suprême, l’Absolu.

Ce livre est composé, davantage qu’écrit. Une multitude de notes, autant de facettes pétillantes de la vie, se mettent en ordre harmonieux pour célébrer la Vivance, une vie pleinement, absolument, consciente.

Patrick Vigneau a longuement pratiqué le Vedanta

S’il appuie sa parole sur les dires de grandes figures du Vedanta, la Vivance, dont-il vient témoigner dans ces pages, s’affranchit des appartenances et des références. Cette vie consciente, pleinement consciente, cette présence joyeuse à la vie, suppose, précise Alain Delaye dans sa préface, un réveil, une transformation, une métamorphose qui nous fait passer d’une vie rêvée, avec ses désirs et ses craintes, ses pulsions et ses rigidités, à une vie vécue sereinement, dans le monde tel qu’il est, et non tel que nous voudrions qu’il soit : le monde réel, en Présence, à savoir en plénitude.

Rémi Boyer Incoherism

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Portrait intime de Gurdjieff par Paul Beekman Taylor

G.I. Gurdjieff

Un groupe d’élèves recueillit les propos de Tchesslav sur Gurdjieff

G.I. Gurdjieff

A la mort de Gurdjieff, Tchesslav, qui vivait et travaillait à Paris, forma un groupe d’élèves qui recueillirent les propos de Tchesslav sur Gurdjieff, souvenirs qu’il réécrivit à Formentera lors de sa retraite.
Plusieurs années après sa mort, ses mémoires furent retrouvées dans le grenier de la petite maison de Formentera par l’un de ses amis et élèves, Michel Kalt, qui donna son accord pour cette publication.

Dans le passé les critiques déplorèrent qu’aucun livre sur Gurdjieff n’arrivât à donner une idée exacte de Gurdjieff en tant qu’homme, et qu’il soit toujours présenté comme un mage et un magicien. Tchesslav Tchechovitch a maintenant comblé ce manque. Son livre est un extraordinaire portrait intime de Gurdjieff. On le découvre conteur, docteur, psychologue, homme d’affaires, enseignant, conseiller financier, et ami, dont la générosité d’esprit fut au-delà de la mesure de l’auteur.

Ouspensky lui fit rencontrer Gurdjieff en 1921

Tchesslav Tchechovitch, de souche polonaise, est né en Russie en 1895. Il servit comme officier dans l’armée impériale du Tsar pendant la première guerre mondiale, déserta ensuite durant la Révolution Bolchevique et débarqua à Constantinople où il devint l’élève d’Ouspensky, qui lui fit rencontrer Gurdjieff en 1921.

Depuis ce moment-là, il fréquenta régulièrement le 35 rue Djéménedji à Constantinople où il devint l’ami ainsi que l’élève de Gurdjieff. Il le suivit par la suite à Berlin, à Paris, et au Prieuré d’Avon.
Il fit également partie de la troupe de Gurdjieff lors de prestations aux Etats-Unis en 1924. Pendant l’occupation allemande, il faisait partie d’un petit groupe d’élèves qui participaient au travail de Gurdjieff.

A l’Hôpital Américain de Paris où mourut Gurdjieff, il était aussi à ses côtés.

Ces mémoires sont une série d’anecdotes,

en tous les lieux qu’il traversa avec Gurdjieff, entrecoupés de brefs rappels concernant sa propre vie. Tchesslav fut prestidigitateur, athlète de cirque, champion de lutte dans sa jeunesse et un danseur très accompli dans la troupe de Gurdjieff. Je me souviens de son attitude et de sa carrure puissante lorsque je travaillais avec lui dans la cuisine de l’appartement de Gurdjieff au 6 rue des Colonels Renard. Hormis ses talents personnels, ses mémoires se distinguent de celles de Bennett, Nott, Peters et de bien d’autres par une absence de jeux de l’ego.

Gurdjieff considérait chacun comme un ami

Tchesslav n’avait aucun axe à défendre, de tranches de vie, d’événements, ni de relations personnelles avec Gurdjieff dont il cherchait à se glorifier. Il décrit ce qu’il expérimentait et ce qui était expérimenté par d’autres, il était seulement un parmi les nombreux amis de Gurdjieff. Car comme il l’explique d’une façon très claire, Gurdjieff considérait chacun comme un ami, jusqu’à ce qu’on le trahit, comme ce fut le cas de Frank Binder et du businessman du Prieuré (dont jamais le nom n’a été prononcé). Dans ces cas-là, et c’est arrivé souvent, Gurdjieff retournait la situation en faisant honte à ses adversaires, leur faisant ainsi prendre conscience de la situation, mais avec générosité. Si grande est la vertu de ne pas frapper un homme à terre, encore plus grande était celle de Gurdjieff qui le relevait.

Le point de vue de Tchesslav fut celui d’un associé proche

qui partageait avec Gurdjieff des points d’expériences culturelles communes ainsi que la langue. Ne cherchez pas les noms des familiers du cercle de Gurdjieff. Tchesslav se rappelle le contact rapide et émouvant qu’il eut avec Katherine Mansfield, il mentionne Orage à l’occasion de l’organisation d’une démonstration de mouvements aux Etats-Unis. Son point de vue reste centré sur Gurdjieff et son cercle familial.

Tout comme ceux qui furent avec Gurdjieff avant de parvenir en France, il était admis dans l’intimité de ce cercle et ses anecdotes sur Gurdjieff sont pleines de détails personnels de même que sur sa famille directe (de sang) et sur sa famille plus éloignée dont je n’avais jusque-là ni lu ni jamais entendu parler. C’est avec chaleur et humour qu’il nous raconte, après son accident de 1924, le douloureux rétablissement de Gurdjieff.. Ainsi que la construction du Study House et des bains sous la direction de Gurdjieff. Finalement l’on découvre que l’identité du travailleur qui, tombé endormi, se balançait d’une façon périlleuse sur les rayons du Study House, n’était autre que Tchesslav.

Tchesslav expose les méthodes utilisées par Gurdjieff

Plus significatif encore pour ceux qui suivent les idées de Gurdjieff, Tchesslav rapporte mot pour mot ses entretiens, souvent en réponse à ses propres questions. L’affirmation faite par Gurdjieff, à savoir que toutes les religions sont différentes expressions d’une religion unique, est largement démontré. Tchesslav expose les méthodes utilisées par Gurdjieff pour réduire les auditeurs à ceux-là seuls qui sont aptes à comprendre et à répondre à son langage. Il rapporte brièvement l’explication que donne Gurdjieff sur la différence entre l’art subjectif (qui est décoratif) et l’art objectif (dont le contenu a valeur de sens).

Un livre extrêmement intéressant et agréable à lire

Ce que les souvenirs de Tchesslav nous disent de Gurdjieff. sont sa personnification, sa mise en actes et son art de transmettre l’amour. Gurdjieff lui a enseigné que l’homme doit travailler sur lui-même pour être capable d’aimer. Et Tchesslav rend vivant cet amour dans presque toutes les anecdotes qu’il nous conte.

En résumé, il s’agit d’un livre extrêmement intéressant et agréable à lire.

Tu l’aimeras, de Tchesslav Tchechovitch Disponible aux Editions L’Originel-Charles Antoni,

27 rue Linné, 75005, Paris, France.  www.loriginel.com